Le sel des rêves

Introduction :

La problématique de base de cet ouvrage repose sur une lecture nouvelle de la psychologie des profondeurs à partir de la découverte majeure de Jung de la transcendance intérieure du Soi.

Le Soi se manifeste et vient à notre rencontre à travers la symbolique des rêves ; ainsi, de rêve en rêve, peut s’ouvrir de l’intérieur en un individu un véritable processus initiatique que ne contrôle pas son moi, mais qui vise toujours à son épanouissement et à la résolution de ses conflits : le sel des rêves dans nos vies !

 

Des diamants dans l’eau sombre…

Le rêve est en quelque sorte l’irruption de l’inconscient au sein même du conscient, puisque son apparition n’est pas décidée ou provoquée par le moi conscient, ni contrôlée par lui. Issu de l’inconscient, il émerge dans la conscience du rêveur au moment de l’éveil, et constitue un cadeau extraordinaire pour celui qui accepte de le recevoir. Car le rêve est une lettre qui demande à être ouverte, un e-mail qu’il faut consulter en appuyant sur le bouton « recevoir tout » !

Nous restons libres face à nos rêves, libres de les refuser, libres de les renvoyer d’où ils sont venus sans même qu’ils aient délivré leur message pour nous. Ce message est un message de renouveau qui vient nourrir notre conscience avec l’apport de propositions originales, de points de vue nouveaux sur l’existence que nous menons, points de vue que la conscience seule ne peut pas percevoir.

Le rêve est la chance d’une rencontre féconde et créatrice entre le moi conscient et l’inconscient. Il est avant tout un appel à créer un espace de questionnement, de remise en cause, de découverte et de renouveau dans nos vies.

Le rêve nous ouvre un chemin vers l’unité de notre être, vers la réconciliation de tous les aspects de nous-mêmes.

En comprenant intensément nos rêves, nous découvrons la possibilité de résoudre les conflits de notre passé, de dépasser les drames de l’enfance et de poursuivre l’aventure de nos vies. À chaque étape de notre existence, nous sommes appelés, pour progresser, à revisiter, à remettre en cause les attitudes figées qui sont les nôtres. L’inconscient n’hésite pas à bousculer fermement ce que nous sommes, au bénéfice de notre être à venir.

 

 L’auto-réalisation de l’inconscient

Jung (dans son autobiographie écrite à 83 ans) : « Ma vie est l’histoire d’un inconscient qui a accompli sa propre réalisation ».

Le moi risque toujours de se dissocier de la totalité vivante de la psyché, prétendant être et n’exister que par lui-même ; il commence toujours par refuser de se confronter aux relations inconscientes qui le constituent, dans le passé comme dans le présent de sa vie. La pulsion de « devenir ce que l’on est » est donc substantiellement la pulsion d’autoréalisation du Soi, en tant que totalité psychique dans la vie d’un individu. Le Soi, instinct fondamental, est une sagesse supra-consciente au cœur de la psyché, bien supérieure à la conscience du moi parce qu’elle est la sagesse de la totalité de l’être, qui propose sans cesse au moi son élargissement, la sortie de son étroitesse identitaire, de son unilatérité.

Jung : « Le Soi n’est pas le moi mais une totalité au-dessus de lui qui embrasse le conscient et l’inconscient ». C’est le centre d’où vient toute autorégulation ou toute auto guérison dans la psyché. Mais pour que cette sagesse supra-consciente qui vient de l’inconscient puisse être opérante en ce sens, il est nécessaire qu’elle cesse précisément d’être inconsciente, et donc que le moi puisse se mettre à son écoute et l’accueille dans sa conscience.

Tel est l’enjeu du travail sur les rêves.

Le mystère du rêve : le rêve nous laisse dormir pour nous réveiller ! Il faut en effet que nous puissions dormir, c’est-à-dire nous abandonner au rêve, abandonner l’action de notre moi, afin de nous réveiller à une dimension essentielle, celle que propose la voie (voix) des profondeurs, la voix du Soi.

 

Le sel des rêves (un festin hébraïque)

L’hébreu se prête particulièrement bien à la recherche des anagrammes. Dans le travail de l’interprétation symbolique du rêve, le sens que délivre la Sagesse, union des contraires, se recueille comme le sel de notre vie consciente.

Le rêveur cherche à l’intérieur sa philosophie de la vie et devient ainsi l’élève de son propre processus intérieur. Il devient ainsi un philosophe, un élève amoureux de la sagesse intérieure au sens où les alchimistes se définissaient eux-mêmes comme des philosophes, en quête de la pierre « philosophale », la pierre vivante de transmutation, qui elle seule dispense l’enseignement. Cette philosophie de la vie, qui naît de ses profondeurs, l’aide ainsi à se pardonner à lui-même et, par voie de conséquence, à pardonner aux autres.

Au contact de cette sagesse, il sait désormais qu’il peut ressusciter de ses échecs, de ses morts symboliques, et s’ouvrir au renouveau de la vie avec confiance.

 

La pensée symbolique, ou mode de pensée alternative, présentée par Marie-Louise Von Franz

La pensée symbolique accueille véritablement le symbole comme un sujet vivant, un étranger qui est porteur de significations différentes et donc d’énergies nouvelles, pour celui qui lui accorde l’hospitalité dans sa maison. Dès lors, nous comprenons qu’elle est un mode de pensée féminin, essentiellement fondée sur l’éros, l’être-avec-autrui. Elle s’apparente à une relation profonde d’écoute de ce que le symbole a à nous dire.

Bien loin de vouloir appréhender violemment le symbole, la pensée symbolique recherche ainsi à se laisser influencer par lui et à se déprendre, dans cet accueil, des projections intempestives de notre moi.

 

 Conclusion :

Recueillir ses rêves au matin, quels qu’ils soient, est comme les gestes quotidiens de certains peuples des déserts : il faut récupérer la rosée qui s’est déposée pendant la nuit sur les feuilles, aucune goutte ne doit être négligée afin de pouvoir combler la soif.

De même, noter la moindre « bribe » de rêve, c’est nous donner la chance de combler notre soif intérieure.

Le but d’une recherche sur soi-même est de VIVRE AVEC son ombre, et non de la supprimer.

 

 

Auteurs: Pierre Trigano & Agnès Vincent

(Codirigeants de l’ « Ecole du rêve et des profondeurs », fondée en 1999 à Montpellier)

Editions: Dervy 

 

Réflexion:

En effet « miroir », en quoi cette lecture pourrait-elle évoquer votre parcours et comment pensez-vous qu’elle nous inspire dans nos accompagnements de cadres & dirigeants, en OUTPLACEMENT INDIVIDUEL et EXECUTIVE COACHING ?

Au plaisir de futurs échanges …